禅宗的顿悟大家觉得怎么样

1. 禅宗的顿悟大家觉得怎么样

【顿悟】闻法即悟的意思。
【顿悟】
　　Dunwu　　佛教教义。佛教关于证悟成佛的步骤和方法。与渐悟相对，指无须按次第修习，一旦把握住佛教真理，即可突然觉悟而成佛。顿悟之说，在佛教经典中早有记载。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一即有“速疾解脱顿悟涅槃”之语。《菩萨珞璎本业经》卷下“佛母品”也称“听等觉如来说珞璎法藏，是故无渐觉世尊，唯有顿觉如来”。中国佛教不同派别在成佛的步骤、方法上，理论各有差别。安世高所传的小乘禅学，侧重于数息行观的精神修炼，认为达到阿罗汉果位也要累世修行，积累功德，后被看成是主张渐悟的一派；支谶、支谦所传的大乘般若学，侧重于义解，直探实相本体，后来被看成是近于顿悟的一派。东晋时的支道林、道安、慧远、僧肇等把成佛的步骤、方法与所谓菩萨修行的“十住”阶次相，认为在“七住”以前是渐悟过程，到了“七住”，对“无生”（实相、真理）法有了坚定的认识，已证得“无生法”，虽非究竟，但已可有顿悟。这种顿悟，还承认“一住”至“七住”是渐修过程，是一种渐进的顿悟，被称为“小顿悟”。　　顿悟说的创立 顿悟之说由来已久，但真正创立学说的是东晋、南北朝的道生。他认为，在“七住”内没有悟道的可能，必须到“十住”时最后一念“金刚道心”，才有一种犹如金刚般坚固、锋利的能力，顿将一切妄惑（“愚昧无知”）断得干干净净，由此得到正觉（真正的觉悟），即顿悟成佛。相传道生著有《顿悟成佛义》，已佚。在慧达的《肇论疏》中引有道生语：“夫称顿者，明理不可分，悟语照极。以不二之悟，符不分之理，理智恚释，谓之顿悟。”意谓佛理是不可分的整体，故对它的觉悟，亦不能分阶段实现，必须顿悟。他还主张一切众生皆有佛性，见性即可成佛。无须按次第修习。这种顿悟成佛说，在当时佛教中是骇俗之论，反响强烈。先有慧观撰《渐悟论》，主张渐次悟入而成佛，反对道生的顿悟说。后有昙无成作《明渐论》，阐述渐悟的道理，也不同意道生的顿悟见解。南朝名士谢灵运则支持道生的顿悟理论，并有所发挥。他著《与诸道人辩宗论》，与许多对顿悟之说有疑问的法勖、僧维、慧（   ） 
　　、法纲、王体元等人问答与辩难。认为渐悟只是一种引导愚昧者的方便说法，只有顿悟才能得到佛教真谛。另有慧睿著《喻疑论》，也赞成道生的顿悟说。道生的顿悟说，由于其道攸、法瑗等人的弘传，影响极大。直至南齐时，荆州隐士刘虬，作《无量义经序》，宣扬“入空必顿”的观点，也主张顿悟成佛。南朝宋文帝和孝武帝对道生也都甚为赞扬，并召请顿悟论者入京宣讲顿悟说。　　顿渐相争 随着佛教在中国的发展，对顿悟、渐悟也有了新的理解。到了隋唐时期，顿悟、渐悟之争尤烈。禅宗主张顿悟说，其余各宗大都主张渐修。禅宗内部，又有“南顿北渐”之说。北宗神秀侧重渐修，南宗惠能提倡顿悟。惠能认为，“凡夫”和“佛”，并无多大差别，关键在于“迷”和“悟”。而由迷到悟，又只是“一念”之间。所谓“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”。后来这种顿悟说还发展成为所谓“棒喝”和“机锋”，用一顿棒打或大喝一声以破除对方的迷执，一下子达到大彻大悟的境地。　　影响 禅宗这种“放下屠刀、立地成佛”的顿悟理论，在佛教中影响颇大。而且对中国的哲学思想，特别是宋明理学，也产生很大影响。理学的集大成者朱熹所倡导的“一旦豁然贯通”的工夫，就脱胎于禅宗的“一悟即至佛地”的顿悟说。陆九渊提出直接“发明本心”以达到“知”的认识论，也源于禅宗“直指人心，见性成佛”的顿悟理论。

2. 禅宗是不是有顿悟和渐悟，圣人之心若镜，应而不藏，喝酒吃肉照样成佛。是说的顿悟。那为什么禅宗又不能

1.戒酒肉为显露慈悲心；慈悲心本为真心，不具足喜舍慈悲，守不住真性，也成不了佛；
2.纵使你懂得万般佛理，然不具足慈悲，不彻悟无生，最高也就证得个小乘罗汉位；
3.至于顿悟，如上仁者所说，不过是破个初关，见个性罢了；若能守住这个，便是成佛之道；否则，必定退转。
 
总之，佛性是喜舍慈悲的本体，悟上乘佛道者，行路如飘逸，万物本无生，纵使无情含灵，亦不忍践踏，何况本具因缘的众生肉？当然，你若彻悟守真，饮酒不过与饮水无异；但你所言的顿悟不过是开端，离彻悟远之十万八千里。谈何饮酒吃肉能成佛？谬哉 ！坚守佛陀留下的戒律，清心悟道才是正道啊。

3. 禅宗里讲的开悟是什么

“开悟”也被称为“生命动力开发”，是不同人格和心智模式的不同受力反应和突破现象。
　　生命动力开发是以心理学巅峰体验制造技术和中国古代禅宗开悟技术为基本手段，以禅修方式激发个人原动力，使当事人的“最高主宰”真正当家作主、发挥作用，让人的力量与智慧发生根本性升级的能力开发方式。开悟以身心合一、财智双用、家业共荣为目的，以求当事人达到开心智、增心能、平心气、善心计的效果。开悟过后修炼体系包含呈现真我、身心合一、自我驱动、树立人格、忘我境界五个层次。
　　开悟后，当事人在获取事业成就过程中会更加精准高效与轻松快乐；小孩的天真快乐，老人的智慧充盈，壮年的精力旺盛将同时具备；无论在生意场、社交场还是在家庭生活、亲朋共处中都更加自在释然、游刃有余；工作和家庭不再是向左向右的两个选择，完全可以做到兼得与贯通，而且人生会更加丰富多彩、自由快乐。
　　开悟后个人的内在特点
　　�6�1 平静安稳，清醒澄明（本自清净）
　　�6�1 绵延不断，用之不竭（本不生灭）
　　�6�1 无欲无求，自在平衡（本自具足）
　　�6�1 自信坚定，内外一致（本无动摇）
　　�6�1 随机应变，运用自如（能生万法）
　　开悟后个人的外在表现
　　�6�1 影响巨大但不强加于人，刚毅果断但不自以为是，
　　�6�1 慈爱感恩但不姑息养奸，严谨负责但不求全责备，
　　�6�1 追求卓越但不好高骛远，持之以恒但不愚顽固执，;
　　�6�1 理解他人但不随波逐流，正直诚实但不口无遮拦，
　　�6�1 精力旺盛但不亢奋激越，通观全局但不粗枝大叶。
　　开悟修养方法
　　探索生命的真相不是接受教条。知识、理论、逻辑及信条都是真相的局部表述，都具有局限性。这就象指月亮的手指一样，它并不是目标。如果将任何理论当作真理，就会受它蒙蔽。自己的念头也是这样。如果将自己的逻辑判断当作真理，无疑会被它蒙蔽。对自己及别人的评价与鉴别也具有明显的局限性。如何才能不被自己及别人的想法蒙蔽呢？办法就是永远作个旁观者。对别人的想法，旁观是容易的，因为有距离。实际上，一旦自己的好坏判断的念头生起，这个距离就会消失。漠不关心的做法本身是一种回避态度，它本身就在屏蔽自己探索真相。因此，关键是观察自己念头的生起。对自己念头怀有敌视的态度，实际上是通过教条（反对自己的念头）引入一个新念头。能否对自己的念头怀有慈悲之心而不受其牵动是禅定的关键。因此尽兴地观察自己来来回回的念头，就象观察蓝天中的白云一般的随生随灭。如果时时刻刻，这个观察者本身被观察到的话，一种旁观的自由就悠然而生。但是这种观察，作为概念的存在，一直在阻碍观察本身。突破观察的概念的层次，就可以将自己容入真相。此时一切都在当下，了了分明。任何行动都自然合情，身心解脱，表里如一，一尘不染。具有超常的敏感性和洞察力，培养对自己念头的观察，开始可以依赖五大感官，比如触觉，尽情感受触觉（比如感受自己脚步着地），可以躲开观察行为的妄念设计。因为对观察方法的设计，是念头观察中最易出现的妄念，也是使观察消失、进入妄念的通常方式。在此基础上，体验各种初级感觉。待有一定定力后，就可以观察自己的念头了。

4. 禅说的禅的解读

 禅宗有一句话，叫做“如人饮水，冷暖自知。”这是一种 什么样的境界呢？是觉者的生活境界。觉者就是佛，佛时时都在禅当中，佛的一举一动、一言一行无不是禅，所以说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这是觉者的生活，这是佛的生活。“那伽常在定，无有不定时”，这就是禅的境界。我们可以从外表看到佛的那种安详、自然、喜悦。这也是悟者的生活境界。开了悟的人，还没有完全成佛，他也有这个境界，这是第二个层次。 第三个层次就是行者的境界，修行者、修禅的人有时也有这个境界，但是他的这种境界不能完全打成一片，是有间断性的，而且他的这种境界在层次上与佛的境界有差别。就是说，虽然你的知见与佛是平等的，“心、佛、众生三无差别”，但那指的还仅仅是因地 中的一种平等，不能完全做到与果位上的佛等同。但是说心、说佛、说众生、说平等，仍是一种 理论、一种思维分别，却要这一切的一切都抛开。只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维 分别抛开了，你才能体验禅的境界。换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅 的境界。并不是说还要等到什么时候才是那个境界，一切都是当下的。我们每个人不妨试一试，在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟，你可以体会一下这种境界。从效果来说，禅是一种境界，我们每个人真正要去把握的就是这个东西。 禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受 用；而且这种受用是自受用，与他人不能共。禅的受用和体验唯行者有，唯证者得。你若是个修 禅的人，就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用。用一个比喻来 说，在六月三伏天，我们走在大太阳底下，那个时候我们最想什么呢？就现代人而言，是想到一个有空调的屋子里面去。当我们进到这个有空调的屋子里以后怎么样呢？好清凉、好自在、好舒服。那种感受只有你自己知道，那种感觉你说得出来吗？用语言描述不出来。别人只看到你在那 里很安详很自在，你的那种受用他是体验不到的，你那种体验是不共的。当然这是由空间的转移 得到的受用。我刚才说，禅是直接的、当下的。它不需要空间的转移，也不需要时间的转移，即此事，成 此事。这就像古代一位诗人描写一位禅师在炎天暑热的时候感受到的禅的受用。这位诗人在他的 诗是怎么写的呢？大家可能都知道：“人人避暑走如狂”，在暑热炎天，都想避暑，东奔西走好像发了狂一样。“独有禅师不出房”，只有参禅的人、学禅的人、修禅的人，他没有这种奔走如 狂的现象。“不是禅师无热恼”，并不是禅师就感受不到这种热恼。“只缘心静自然凉”，心静 了自然就凉了。心静是个什么状态呢？就是我刚才说的，凉和热这种二元对立的状态不存在了，没有什么热或者不热。一有二元对立，他的感受马上不同了。二元对立是什么呢？就是我们的分别。这里还有一个故事，讲的是明朝有一位紫柏尊者。紫柏又叫真可，明末四大高僧（紫柏、憨 山、莲池、蕅益）之一。紫柏尊者有一天看书，一直看到太阳下山，到了掌灯时分，虽然没有点 灯，但他依然在看，书上的字非常地清楚，一点都不模糊。这时憨山大师秉烛夜行来到他的房间，看到紫柏尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心来：哦，看不见了。当下他就眼前一抹黑，什么也看不见了。像这种故事很多。唐朝时候的新罗国（就是现在韩国的一部分）的元晓大师到中国来求法。 走到中国的边远地方，傍晚时分，前不着村后不着店，在荒郊野外也找不到一个借宿的地方。几个人没办法就露地而宿，没有水，也没有吃的东西。晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑，里边有一点水，他们就拼命地喝，喝了以后感觉甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是从棺材里面流出来的尸水。当下起了分别心，呕吐不止。同一件事情，由于有分别和没有 分别，截然是两种效果。没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用，这种受用非常地明显。我们到寺院里挂单也是一样的。挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告诉他，这个房间昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他听到这话以后就不敢再住那间房了，他觉得有鬼。鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分别。这种情况我们每个人都可能遇到过。所以说分别执着害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉这个东西。 所以说禅是一种受用、是一种体验。这种体验就是要远离分别，达到无分别。因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的。差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。 这是从禅的方便来讲，不是从禅的究竟来讲。当然究竟不离方便，方便不离究竟，二而一，一而二。从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成 佛”。这种方法，它最究竟的目标就是直指见性，不走弯路。如何才是直指呢？就是要我们每个人彻底地相信自己是佛，要彻底地相信，不是半信半疑，而是一点怀疑都不要有。然后就在此观 念的指导下，把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心，见性成佛”。所谓“见性成佛”，用现在的话来讲就是一步到位——直指嘛。这种方法不是死的，而是活的。它是一种动态的方法，因人、因时、因地在起变化。释迦牟 尼佛拈花示众用的就是这个方法。迦叶没有说话，只是笑一下。禅传到中国后还用拈花示众的方 法吗？在禅宗的灯录、语录中，好像没看到有人再用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来，你一笑——你哄堂大笑也没用，你不是见性。所以这种方法是不能抄袭的，抄袭无用。这种方法是活的,是动态的。祖师他这么一做，一比划，你怎样能够知道他开了悟呢？这一定是要有那样的老 师，再有那样的弟子才可以。老师有见地，弟子有见地，彼此默契，心心相印，才能够达到这个 效果。所以说，禅的方法是活的。禅宗讲“不以死法与人”，就是它没有一个固定的模式。古代 祖师在接引学人的时候用过很多的方法，总结起来就有一千七百则公案。一千七百则公案是什么 呢？初步总结一下，就是一千七百种方法。我想那也只是见于语录记载的，还有那些不见语录记 载的，恐怕一万七千种方法也不止。禅的方法和手段是因时、因地、因人而灵活运用，不断发展 的。一直到今天还在发展。今天有“安祥禅”、“现代禅”，都是方法在改变。我在河北提倡 “生活禅”，也是方法在改变。要因人、因地、因时而契理契机地运用禅来接引大众。 禅既然是个方法，有了这个方法，就有路可循。是一条什么路呢？是 一条探索开发智慧之路。我们每个人都具足如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。我们应该 用什么方法来开发它？禅告诉我们，有一个方法，这个方法拈来便是：“当机立断，直下承当。” 这个方法很简便，但是也很难，这就叫壁立万仞、无门可入。但是你在这壁立万仞的情况下得有 一点勇气，一步迈上去。禅又是挣脱桎梏之路。我们生活在相对的世界当中，一切相对的东西都像枷锁一样把我们捆 得紧紧的，使我们不得解脱、不得自在。比如说，晚上我们要休息、要入睡，如果此时妄想纷飞，却躺在床上辗转反侧、不得入眠，越睡越清醒，是什么东西使我们不得入睡呢？是妄想在作怪， 是分别在作怪。如果你没有妄想，上床就能睡着。这样的人也很多。但更多人晚上爱东想西想， 难以入睡，他非常羡慕那种头一挨到枕头就睡着了的人，他非常羡慕。但羡慕也没有用，因为羡 慕本身又是一种执着。你要睡就睡，睡觉时就睡觉，要心无二用，要从一切分别的枷锁之下挣脱出来。禅又是追求解脱之路。桎梏就是脚镣手铐，去掉桎梏，当下就是解脱，禅就是起这个作用。总而言之，禅是圆满生命之路。我们的生命有很多缺陷，这些缺陷都是自己制造的，并不是我们 本有的。我们本来应该有圆满觉悟的人生，圆满觉悟的生命。我们之所以有很多缺陷就是因为不 能够觉悟，不能够回归生命的当下，总是心外求法，向外驰求，所以不得圆满、不得自在、不得 解脱。千万不要在桎梏之外去求解脱，不要在生死之外去求涅槃，不要在烦恼之外去求菩提。解 脱是一种无限的自在，是一种彻底的自由。这种彻底的自由自在在什么地方？无限就在有限中实 现，涅槃就在生死中寻求。生死与涅槃是不二的，无限与有限是不二的，烦恼与菩提也是不二的。 其中隔了些什么呢？隔了一些无明，即分别心。你当下超越了它,“不二”就能实现。所谓生死 即涅槃，烦恼即菩提，有限即无限，就是这个道理。禅的这个道路，就是告诉我们这样一个事实。禅是一种生活的艺术，生活的方式我们一般人的生活，基本上不具备禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦安详，都是在痛苦中挣扎，谈不上什么生活的艺术，无非柴米油盐妻 儿老小。我们出家人也有种种的烦恼。出家人的烦恼，高尚一点的叫求学，叫参访善知识。古人 讲“不愁无庙，只愁无道”，都希望在修行上达到一定的层次、在道业上有所成就。有了道就一定有庙。这是讲出家人的烦恼。在家人的烦恼，如果是学佛的人，今天听到说参禅好，就来参禅， 明天听到念佛好，又去念佛，想阿弥陀佛马上就把他接到西方极乐世界去，不在这个娑婆世界停 留，娑婆世界太苦太苦。这是学佛人的烦恼。不学佛的人烦恼就更多，痛苦就更多，可以说是一 言难尽。生活当中哪有什么艺术啊！即使是艺术家，他的生活也并不就等于是艺术；也不等于是 演戏，演戏是比较轻松的。但是禅者的生活，那真是一种艺术。百丈禅师写过一首诗，讲出家人的生活。他说：“幸为 福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”在乾坤天地之间，是一个 清闲自在的人，可见这种生活的艺术性很高。阵阵清风，缕缕白云，就像我们僧人的生活一样， 就像我们僧人的形象一样，多潇洒多自在！可以说是真正达到了潇洒走一回。我们一般人说潇洒， 实际上是硬着头皮说的。哪里有真正的潇洒？真正的潇洒是禅者的生活，是一种艺术化的生活， 所以说禅是一种生活的艺术。在这里我想提一提赵州和尚，赵州祖师。他一生活到120岁。翻开他的语录一看，就可以发现，他的一生真是艺术化的生活。他是一个极好的艺术形象，超脱、自由、自在。人家来向他请法， 问怎么样修行，他说：“你请坐一会，我还有点事要去做。”去做什么呢？他到洗手间去。从洗 手间回来了，他再对那位参访者说：“你要知道修行这件事，别人是无法代替的，连我要上洗手间这一点小事别人都代替不了。修行这么大的事情，光说是不行的，一定要自己踏实去做。”他 用这样的方法来说法。我们现在没有修行的人像这样说法，真这么说人家会说你神经病。但是他 这样说，人家相信，因为他有德望，有摄受力。多潇洒，多自在！有一次，参学的人问赵州和尚：“如何是祖师西来意？”他把手一指：“庭前柏树子。”你 说东他答西， 你说南他答北，好像是风马牛不相及，实际上他是明明白白向你指示了西来意是什么：一切现现 成成。还有一个“吃茶去”的公案。学人来参拜他，他就问：“你是第一次来还是第二次来？” 学人说：“我第一次来。”赵州说：“吃茶去。”又有一位学人来参见赵州，他又问：“你是第 一次来还是第二次来？”学人说：“我是第二次来。”赵州说：“吃茶去。”当时院主站在旁边 不理解，向赵州发问：“第一次来的叫他吃茶去，宾主相见，有个礼貌，可以吃茶去。第二次来 嘛，就不是客人了，为什么还是吃茶去呢？”赵州和尚叫一声当家师的名字，当家师就答应了他。赵州说：“你也吃茶去。”这是多么高的艺术啊！他就在这样的一种潇洒自在当中，向我们指示佛法大意。不是像我这样坐在这个地方，耽误大家这么多时间，还要讲六天，滔滔不绝地这么讲。 实际究竟能够起多少作用？我自己都怀疑。因为我连做赵州和尚的学生都不够资格，所以我讲的东西究竟有什么用，我也不知道。禅是我们生活的艺术，禅师、禅者的生活就是艺术化的生活。禅又是一种生活方式，这种生活方式是什么呢？一切现成。我们每个人都是饥来吃饭困来眠。这样，我们不是都在修行吗？不 对。我们在吃饭的时候有种种的分别：这个好吃这个不好吃，这个是酸的这个是辣的，这个是甜 的这个是苦的。我们睡觉的时候也是在百般思索，辗转反侧睡不着，睡不着又硬要睡。那不是在 睡觉，那是在挣扎；那不是在吃饭，是在吃分别。这个菜辣的，这是腐竹，这还可以吃，一直在 分别。禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立，是在无分别中生活。一般来说，禅者的这种生活方式，我们没有达到那种地步，千万不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因为你没 有那种境界，没有那种受用。你的模仿仅仅是东施效颦而已。总之，禅是一种生活的艺术，生活 的方式，是智者觉者的生活体现，是悟者行者的生活内涵。 禅最终的目标，就是要达到永恒的幸福，得到真正的 快乐。禅是清凉自在的享受，是超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死不住涅 盘的究竟自由，禅能够把生命固有的一切活力释放出来。我们本身具有佛陀的十力、四无所畏等 种种功德智慧，三身圆满具足，为什么显现不出来？因为被无明妄想的尘埃盖覆了。我们只要通 过禅修的方法、通过直指人心见性成佛这样一种超然体验，就能够把我们生命固有的一些能量活 力释放出来，最后就能真正一切无碍，究竟解脱十方世界。有缘即住，无缘即去，庄严国土，利乐有情。禅最终的目标与一切言教的佛法是一致的，只是进路不同。一切言教的佛法，不是直指，而 是间接地、则一步一步地来做；禅要一步到位，顿超直入。禅与一切言教佛法的区别就在于此。 禅要得到这种永恒的幸福、真正的快乐，如果是上根利智的人，一瞬间可以做到。根机陋劣的人，不可随便地来效仿。因为根机利的人也是一种积累，根机钝的人积累还不够。就等于做生意一样，谈一个大生意几十亿，有资本的人他一下子就答应下来，买下来做成了，他有积累。从表面看来 这是顿，一步到位，但是他的艰苦努力在前，这是过去生中往昔积累的结果。积累不够的人，资本不够的人，一千块钱的生意要做成都不容易，只能慢慢来，修行也是如此。所以我们要培植善根，广结善缘，广种福田，使我们的福德因缘不断积累，不断扩充，不断地来培植我们的善因善缘。最后我想用苏东坡的一首见道诗结束今天的讲座：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”一切都是本来现成 的，说来说去，都是过程而已。

5. 悟和禅如何解释?

“悟禅”中的“悟”就是：“去感悟、去深深体悟、去参透、去理解”的意思；
“禅”原是指“中国佛教中‘禅道’”的意思。所以，“悟禅”最初就是指“参悟、感悟禅宗的道理”的意思；
而后“悟禅”又被引申为：“品味、感悟、体悟高深莫测的道理”的意思。

6. 禅宗的顿悟或者说修禅是种怎样的思维方式

禅宗的顿悟，是顿悟「自性能生万法，万法不离自性」的那个「自性」。所谓：「明心见性，见性成佛。」禅宗的顿悟法门，是「不立文字，不假修行，直指人心」，令「当下明心见性」之法门。
所以，禅宗的顿悟法门，不但不是一种思维方式，而且必须「离言绝思」，才能见性。所谓「言语道断、心行处灭。」
何谓自性？即是人人都本具的佛性，即佛法中的真如、真心、法身、法界、法性、清净心、本觉、如来藏。即六祖惠能大师，开悟时所言：何期自性本自清净，何期自性本无生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。
如何见性？「放下一切名言、思维」，回光返照，当下照见，即是「空寂清净自性」。
阿弥陀佛！

7. 悟和禅如何解释?

禅道，一般指僧侣所修之道。亦特指禅定之道。
佛家证入"定"的方法之一就是禅。
宋 严羽《沧浪诗话·诗辨》：“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。”

8. 什么是禅？为什么要修禅

禅的特质是一种「大自然性」，比方说，大自然中的每一种生物既然是生存在地球上，它就有它生存的空间，而且希望都能欣欣向荣，尤其人类是地球上的主宰者，他就更应该发挥人类高超的智慧及爱心来照顾大自然的环境，这就是禅的特性，就像太阳系这个星系的星球一样，地球是围绕著太阳在运转，月球则是绕著地球在运转；都有一定的规则；而这个规则就给人类一个启示及一种警惕，也就是人在社会上是一种大自然性，是一种自然法则性，而且它是充满了和平、自然的。
一个懂得抓住『禅』之精神的人，每天都很愉快，没有烦恼，而且不做作，待人很诚恳，当然别人都喜欢和你做朋友。
为什么要修禅？
『禅』是每个人天生就具有的智慧，是生活的指南。因为人自懂事以后，始终就为生活而忙忙碌碌，身心都被这些外来的人事束缚得紧紧的，造成自己生活的空间越来越小，甚至忙到身不由已，到最后又是一无所成，这就是人生的苦海。
我们如何找回自己呢？只有在禅坐中，当你的身心静下来，那份安详、宁静，属于你自己意识的空间，才能真正找到自己。虽然它是一片空白，但也只有在这空白的意识中，才能珍惜自己存在的可贵；当你有这样的开悟，智慧就在此成长，你才能放下人世间一切束缚，找回自己的生活空间，这就是你已经找到了幸福。
我们从禅修中，身心会达到平衡点，也就是身体和心理会产生变化，从内分泌的协调到身体及精神体的清净，会使我们很自在，不会再为人世的俗念而执著，也就是对生活中的人、事、物，不会很固执的当作是自己所拥有的，心不会再受到五官六识的引诱而迷失自己。当你有这样的开悟，一切会放得开，就能活得自在；不管在哪个环境中，都能以平常心去圆融，心中时时充满知足与法喜。所以禅修者说，吃饭、睡觉、工作、洒水、扫地即是『禅』，也就是说他们心中无所求，任何环境都是出自于自然的情况而作的，那种安详和满足的心境，叫做“禅”。
凡是经过禅修以后，对自己有了悟性，经过开悟之后，会知道在生活中如何尽自己的本份，做自己该做的事，然后会很自在，很圆满，很有乐趣的，这才是真正的解脱；不是什么事都不做，这样心理反而始终牵挂，心放不下，就是迷失。
只有从禅修中，才能深知平凡的可贵，一个人生活在平凡之中，才能体会人生的本质，也才能珍惜自在的清净。在平凡之中不受任何压力，才能让自己随心所欲，作自己必须要做的事，这个平凡－就是『禅』。
所以说，『禅』是智慧，是人生的指南；生活中没有『禅』就失去人的可贵。修禅除了让我们获得一份自在圆满的心灵之外，在人生的命运中『禅』还能点燃我们心灯，提升人格层次，所以人应该要修禅。