王德峰：道家思想的核心与老子的论道（下）

1. 王德峰：道家思想的核心与老子的论道（下）

《道德经》当中有这样两句话：“有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。而另外一句就是“无知以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。
  
 我们上一次举过例子，比如说一块瑞士名表，我们把它作为瑞士名表的这个“定用”无掉的话，它在不同场合就有不同的用，这叫妙用。老子给了我们重新看世界上的万事万物的一种角度，还是那句话，一切事物的“有”它的意义不在“有”上，而在于它能造成的“无”，“无”才是妙用所在。
  
 在生活的方方面面都有“有”和“无”的这种关系比方说父母跟孩子的关系，从“有”的方面来讲，父母跟儿女是确定的关系。如果这种关系发生危机，父母跟儿女之间发生严重的对抗、矛盾，那么道家会告诉我们，把父母跟儿女的关系先“无”掉吧！这不是你的孩子，是人家寄养在你家里的，你不用那么的操劳、关注，然后把自己的价值观念强加给儿女，他如果不符合你的理想，你就很愤怒。这样你就错了，人家寄养给你的，是朋友寄养在你家里。他们一时无法照料，那么你就受人之托，终人之事，你完成三件事：天冷了别让他冻着，肚子也别让他饿着，晚上让他睡安稳了——就可以了。你不妨试一试，倘若父母与儿女之间的关系发生危机，你试试看，把这个关系“无”掉之后，紧张的矛盾的就自然排解了。
  
 道家的智慧是在生活的方方面面，我们有时候陷入某种困境之中的根源就在于我们对“有”的执著，而不能把它“无”掉。“有”和“无”的关系是道家学说的主题，“有”和“无”的关系可以用这样两句话来表达：“有而不有即无，无而不无即有”。“有而不有即无”，就是无了——先把这个“有”字要无掉，但是无不是空。所以第二句话还得来，“无而不无即有”——这时候的“无”其实是妙用了，它的内容并不是空，所以这样，从“有”又回到“无”上，又回到“有”上来了。“无而不无即有”，这个“有”和第一个“有”是不一样的。第一个“有”是定用，把它“无”掉，然后“无”并不是什么也没有，你不能停留在什么都没有，这又错了。再把这个“无”字无掉，于是，第二个“有”就是妙用。这就是“有”和“无”的辩证关系。
  
 我们再来重复这两句话，“有而不有即无，无而不无即有”。这两句话合起来其实就是一个字——玄。“玄之又玄，众妙之门”，这是《道德经》第一章中的话，看来这个门是圆的，它是从有到无再从无到有的不断的循环，众妙之门，就说这个循环是不断的、无限的。从有到无，再从无到有，终于达到妙用。世界上所有的事情都在此众妙之门中。所以道家的学说又称为玄学。
  
 道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执著。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然的在天道中展开生命实践了。这叫暗合天道。所以我们都知道道家的境界对中国人来说意味着什么？我们总会说一句话叫“退一步，海阔天空”。
  
 道家的智慧让我们中国人充满幽默感，一个民族的幽默来自这个民族的智慧，一个没有智慧的民族是幽默不起来的，有的民族他很认真，什么事情都很执着。那么你就不要去和他们讲幽默的话。你跟他们说了句幽默的话，他就听着，然后说后来呢。还有后来吗？没有。
  
 我们既讲了儒家的核心观念，也讲了道家的核心观念，中国文化后来的文化格局，就基本形成为儒道互补。一方面儒家是有理想、有原则，一方面有道家讲权变、讲退一步，儒道互补形成了中国文化精神的最基本的方面，这种文化精神也化为了我们的国民性格。
  
 中国儒道互补的文化精神，其实在我们每个中国人身上都有，在历史上的皇帝都会儒道互补的，比如说跟匈奴人打仗，打的太累了，打到后来劳民伤财，算了，不要打了。皇帝把自己的女儿嫁给他，这叫和亲，这正是儒道互补。我们在学校里，做学生的老师，那么学生会毕业，毕业的时候都要师生开个座谈会，学生会跟老师讲，我们要离开要毕业了，要到社会上去了，有没有临别箴言给我们呢？我每次就给他们一句话，“内方外圆”，什么叫内方外圆？“内方”指的是心里的原则不能随便放弃，什么叫“外圆”呢？就是跟人打交道不能太棱角分明，要圆。学生们一听，老师你又说儒道互补了，我说是的。因为我们作老师对待学生就像对待自己的孩子一样，怕他们到社会上吃亏，就劝他们不要将原则坚持到底，锋芒毕露，这样容易受到伤害。内方外圆，这是最好的。原则、理想不能放弃，但又要善于跟人打交道。这就是儒道互补的精神，是我们今天仍然还有的国民性。

2. 王东岳对老子对道德经中“道”的解释

3. 浅谈道家思想，除了老子还有他也是之一