无时不在修行中

1. 无时不在修行中

生命的运行和纷繁复杂总是相生相长，时光每向前挪移一步，复杂便会陡增一分。让生命变得简单，便成了自视过后的一种希翼，一种寻根究源的皈依，一种生命自性的精神守望。
                                          
 行人的路上，每个人都是需要修行的僧侣。为了还原这份简单，我们开始习得修行来规范自己的情绪，平复着内心的各种暗流和波涛汹涌，明白了简单不是空空无物，而是一种清明自省的生存哲学，是一种极高的大智慧。
                                          
 “天下难事必作与易，天下大事必作于细”，修行就掩映在每一餐每一宿里，晨起至暮合的每一个举手和投足都是生命的道场。
  
 以理推人延及自身，尚觉自己仍是一个修行中鲁莽和潦草的人。近日常觉体乏困顿，用到眼和脑时便思维疲软不能自持。其实是休息不好所致，晚上睡的太晚:或耽于和爱人的一场对话探讨，或搁于对未来之远的一场苦思，诸事汇集想求诸解，而人生终是不得解。
                                          
 而今已是初夏，季节萌生的困倦更是层层袭来，白天午时的睡眠更是一场益于修养生息的调节。午时虽也作休，但同样不能投入和专注，诸此种种于身心都是一种损耗，忧愤伤人，欢喜也伤人，终日激越，精神摇散飘零，如日消雪，自是难承。
                                          
 想到了《虚度何为理想生活》茶人伍宝的一段话——
  
 “每个人都有其存在于天地间自我修行的法门，有人是写字，有人是插花，有人可能只是扫地，我们每天从清扫陈列，到挂画习茶，无一不在修行之中，在平常事物中保持中正平和之心，从容谦和地做好当下的每一件事，是坚持一生的修行”
                                          
 在浩渺无垠的宇宙里，人微若浮尘，能够把握的宏大少之甚少。虽近不惑，仍然有惑；虽然求知，仍然无知；想要厚重，仍然浅薄。高与远终是可望不可及，和凡人隔着一个莫大纵深的婆娑世界。当下的一餐饮一宿眠，一粒沙一片叶才是手中能把握的全部和永恒。
  
 就安下心来做一个笨拙爬行，不拒工于每一件小事的旅 人吧。
                                          
 带着反观后的清醒和认知，中午时分关闭了一切杂音，煲得了45分钟短暂而专注的睡眠，醒后顿觉神清气爽，身心轻盈，湛然于怀，于是坐到书桌前写下了这些文字。

2. 修行无处不在，在每一件事中，在每一个境界中？

3. 修行的场所无处不在？

4. 生活无处不修行

 修行在一切时、一切处、一切境界中，在行住坐卧处，在举手投足间。
  既然学佛修行了，就要把修行放在第一位，没有什么事比修行更重要了。短暂的人生转瞬即逝，暇满的人身稀有难得，一定要抓住这个机会，千万不要错过。佛陀向我们揭示了宇宙人生的真相，告诉我们用智慧拯救心灵的方法。想要拯救心灵，唯一方法就是修行。
  修行要从「心」开始。
  真正的修行首先是发心，没有发心就没有修行，就不会成就。发心是发慈悲心、菩提心，这是一切大乘佛法的基础。没有这个基础，无法进入大乘法门。慈悲心、菩提心发出来了，会消除所有的业障，会圆满无量的功德。
  真正的修行是修心，要时时观照自己的心，随时调整自己的心态，将每一个起心动念转换成正知正见，转换成善念。要去掉自私自利的念头，时时增长善的念头，使之成为一种习惯，融入我们的生活。
   
  真正的修行是修正自己，不是修正别人。要拿佛法当镜子，但只能照自己，不能照别人。要去掉自己的烦恼、执著、妄想、分别。修如何做人，如何处事，如何面对对境。
  佛法不离世间法，将佛法实践于生活，融入于工作，才是修行。修行在一切时、一切处、一切境界中，在行住坐卧处，在举手投足间。佛法在你身边，不能离开生活去找佛法。
  真正的修行不在山上，不在庙里。不能脱离社会，不能脱离现实。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐、磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气依旧、烦恼依旧、心态依旧，没有任何改变。这不是真正的修行。
  你的工作环境就是你的道场、坛城。无论你从事何种职业，都要把修行融入到工作中，在对境中历事炼性，对人炼心。要尽你的责任和义务，尽心尽力地做好你所承担的一切，置心一处，用心去做每一项工作。把你的服务对像视为父母众生，一切为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。当你不求任何回报地去奉献的时候，就是你的修行，你会从中得到无比的快乐。你的工作、事业……一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，它可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。
  你的家庭就是净土，就是你的寂静处。要把它打扫得干净整洁，布置得清净庄严，要任劳任怨地尽你的责任和义务。擦掉灰尘就是擦掉业障，扫除垃圾就是扫除烦恼。你的家人都是你的有缘众生，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们、怨恨他们。各有各的因缘，各有各的福报，不要强求，不要执著。你执著什么，什么就会伤害你。一切都要看成如梦如幻，放下所有的妄念。但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。
  人生如同一场戏，戏开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚地知道，你是在演戏！哪里有真的夫妻？哪里有真的儿女？演好你的角色，不要假戏真做。其实在这个舞台上，我们都不过是匆匆的过客而已，有什么可执著的？有什么可计较的？忍一句又能怎样？退一步又能怎样？凡事不要只考虑自己，要为对方考虑。只有去掉了自私、自利、自爱，才能自在。你真正有了慈悲心、菩提心，不但上师三宝会加持你，连善神护法都会帮助你。只要你如理如法地修，真心诚意地做，众生自然会尊重你，喜欢你。
  你怎样对待别人，别人也会怎样对待你。不要总是怨天尤人，不要总是挑别人毛病，不要总想改变别人。修好自己的心，一切境都会随心转。如果你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切，你就不会有想不通的事。看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境。经常查找自己的缺点，不断地去掉我执，才是修行。
  我们之所以有今天，就是因为过去没有好好修行，让无明禁锢了思想。我们要想在今生解脱，就必须修行。如果今生还不修行，继续痴迷，还将继续漫无边际地走下去，等待我们的只有轮回的黑暗，所以一定要珍惜这个机会，认认真真，如理如法地修。不要装模作样，自欺欺人，否则吃亏的是自己。
  能在今生遇到无比殊胜的无上密法，是我们的因缘福报，若不从基础做起，扎扎实实地修，法再好也不会受益。要明白：真正的解脱要靠自己的觉悟。自己不觉悟，谁也没有办法。有些人整天找借口忙这忙那，不肯修行，恐怕当你真想修行时，却来不及了。
  其实，修行和生活、工作不矛盾，佛性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的泥沼中，迷失了自我，殊不知最重要的、最宝贵的东西应该从自心中找寻。那才是真正属于自己的取之不尽用之不竭的利乐之源！
   

5. 人为何要修行，不修行不行

修行对于现在，人的认知来说，是一件小事 。故而不愿去涉及，甚至不愿提及。究其原因是，知其然而不知其所以然。
  
 但是如果你的身边有喜欢修行的人，你会发现，人们总是会笑嘻嘻的问，给我算上一挂，看看婚姻看看能不能发财之类。当然了能说此话的都是一些熟悉的人，于是大家都相互嬉笑怒骂一番作罢。
  
 
  
     
 如果你在修行，为何在别人眼中，显得不同？因为你的言行举止，的确与别人有一些不同。修行可以开启智慧，但是这种所谓的智慧，反应给别人显得有点玄了。当你的言论超出了，大众的认知，会遇到大家的“特别”眼光。
  
 修行者会喜欢道家思想和传统文化，对易经和五行都有一定程度的了解。如果你修而有得，奉劝不要执着与一些占卜或问挂之事。
  
 话说回来了，每个人的思想不同，有人喜欢占卜和问挂，也愿意给人们解惑。毕竟也要学有所用，方不负心中所学。对于这些想法做法，无论对错。只能是仁者见仁智者见智。
  
 修行是一件大事，也是一件非常难的事。从经书上看，超脱生死的修行者寥寥无几。从留下的经书和书籍以及民间传说来看，以前有得道之人 ，曾 游戏 人间或造福一方，积累功德。由于每个朝代都有不同的文献资料，这些资料文献的真伪，有点模糊。
  
 对于不确定的事情，只是传说和故事也就罢了。如果是真的，那么近代为何没出现，白日飞升，呼风唤雨，点石为金，移山倒海的仙人呢？这些原因是不是直接导致了，现代人们对修行的事，态度模棱两可。现实情况实在无轨迹可言。
  
 所以大家对待修行这件事，理性的对待也是说的过去。要说人们都不相信，那些做生意的还寻先生看风水，民间也有超自然现象的研究者。人们还烧香拜佛，还供奉财神。这又与科学相违背，就像人们嘴里说着啥都不相信，转身就请了“财神”供奉起来。这是不是有点 搞笑 ，其实就是现实情况。
  
 若说修行这个事，到底修的什么，最好得有一个自知。没有自知，这个修行的出发点就没有。像小草没有根一样，怎么成长呢。小草得有根，这个好理解。那么人的自知是什么。这个说不明白，若是实修者，不必说也明白。若不是实修者，也说不明白，就算说了也是错的。修行找不到“自我本来面目”，还是脚踏实地的为好。否则估计后期夯不住。终点回到起点，耗费精神，对身体也没有好处。
  
 自我真的这么难找吗？的确难找。或许有人会说，自我有什么难找的，自己还不认识自己吗，这个说法如果不是修行者，能说的过去，从修行的角度出发，找到自我才算是迈进道的门槛半步。不是故意说的如此莫测，这个修行不是大家想的这么简单。凡事都有两面性，如果在道的门槛前往里看一眼就知足了，那么你所认知的自我就比较简单了。
  
 修行人都喜欢低调，有的是特意的低调，有的是超出低调，不想再滩红尘浑水。前者是怕，名利诛心，一着不慎，前功尽弃。后者是，得自在超脱，入尘不染尘。
  
 通俗的说一下，修行是为了自己，没有好处谁愿意修行，打坐多么的枯燥，比起花前月下，风月无边。打坐是一文不值。可是对修行者来说，打坐超出了世间任何美好和欲望。对于修行者来说，尘世的所有欲望，财富，名利，地位，都是一个笑话。比一文不值还不堪。两个极端呐。
  
 经文有曰，在天成象，在地成型。这句话大家怎么看，天与地存在必然的联系，这个大家都知道的。自古就有观星者，通过天象而来推断一些事情，现在咱们简单说一下天与地与人的关系，说是简单，只是找一些好理解的比喻，毕竟今天这个话题与修行有关。
  
 
  
     
 对风水大家怎么看，这个堪舆学说可是在民间广为流传的，一个好的地方，有山或有水，人们在周围结庐而居，受到地气的滋养，定会出现一些贤者和高尚之士。人借助地势，有冥冥不可测之因果。喜欢堪舆的人都会知道，只要“有势”的地形，就会有气（简单的认为，为了大家方便理解做个比喻）而地气自然比普通人的气场要大，而又恰恰此处地气，对人有好处，人在此出生，受到了地气的助佑，增加了气场，开启了智慧，那么一定不同于一般地方的人。地气怎么形成的，是通过自身产生的吗，也不一定。天动地静，地气与天有关系，白天有日，晚上有月，还有漫天星辰，直接作用下，再加上地理环境的独特性。就有一方水土，通过“吸纳”形成了一个磁场。最终成了地气，人在此居住，命理与此地磁场有相合，就会借用地气，而不是人天生的受上天眷顾。是受了此地的地气眷顾。
  
 天时，地利，人和。在机缘巧合之下，就会成了后世的传说，人生活在大地之上，与大地的联系最是密切，否则不会有大地母亲的说法了。人可以影响大地，但不可以影响天和星辰。人对大地的研究透彻程度，比天和海洋要多。
  
 修行人研究的是，自然之道。什么是自然之道，经书曰，人法地，地法天，天法道，道法自然。是不是可以粗浅的认为自然可以得道。于是有修行人开始研究自然之道，从传统文化一些文献和修行的书籍记载，还真有成功了的。
  
 人通过地势受益，这里面的玄妙就很难讲的清了，参悟一点自然之道是不是更会有意想不到的效果呢。修行是自悟，自我提升，既不影响别人，还能让自己受益。
  
 
  
     
 如果，把人生当成一种旅行，只用与且行且珍惜，有信心规划自己的人生，不谈修行只谈风月，那也无可厚非，前几篇文章也说过，每个人的思想不一样的。坚持自己的想法，无论对错。
  
 其实，大家也看的出来，作者希望大家，自悟自证一番，人生不易。不妨珍惜当下，试着修行一番。或许你有道缘呢？
  
 修行并非让人远离尘世，遁入空门或进入道馆。修行是自我升华，自我提升。不要提起修行，就与宗教和门派直接联系起来，还不明白的朋友可以看看作者以前的文章。
  
 现在的人常常“身不由己”，你要知道积极的生活源于自然，学会“知足常乐”后就不会身不由己了，修行也不会影响你的生活和家人。
  
 平时大家在日常生活中，有许多苦恼和不理解的事情，导致身体情况也不 健康 了，除了饮食习惯和作息规律，以及一些外在因素造成外，更多的是自己把身体给搞垮了。
  
 人除了拥有自己的身体和思想，其他皆是镜花水月，黄粱一梦。也可以不相信这个说法。这不是重点。
  
 重要的是，当你的身体出现问题后，日用平常的生活直接会受影响，这个大家都认可吧。身体出现问题可不是一朝一夕的事，是因为平时过度挥霍自己身体造成的。身体的休息速度比不上耗散的速度。久之怎么不出问题呢。正确的修行方法，可以对人的身体有好处，能加快身体一些消耗的恢复，也会让人 健康 。
  
 如果大家喜欢修行，首先要清楚的是，你要先了解过，才去决定是否修行，盲修瞎练可是自寻烦恼。简单想一想，不可能有一种捷径让你的身体，直接获益。要有一个学习研究的过程，不劳而获不现实。通过逐渐的学习，不断的深入后。再来决定是否要修行，也不会迟。
  
 人生数十载啊，转眼便迟暮。做一些对自己身体 健康 有关的事，也是一种生活。

6. 无处不在地修心

《心灯》（四）读书笔记 14
  
  
 我们到一个地方，要想人家接受我们、认可我们，要先有一个让人了解和认识我们的过程。这个过程就缺不了做事。别人就是通过事情这个载体、这个渠道来认识我们，乃至了解我们的内心世界。所以我们到了一个新地方，就要安安心心地把事情做好。
  
 好多人不知道何为发心，发心就是把你自己奉献给你的信仰，奉献给你认可的人或事。发心是无我的，是完全为他人而做，没有任何个人利益在其中。
  
 一个人要做事，要生存，要发展，心要有所住。这个住不是住在物质上，而是住在你的理想上、信仰上。一个有理想、有信仰的人，是不会因为环境、条件差而放弃他的信仰，放弃他的追求。
  
 一个心安的人，无论做什么，都很快能进入角色，与所做的事情融为一体。一个真正有责任心的人，一个无我的人，一个忘我的人，是不会把个人喜好带入工作中的，他不会因为自己喜欢就进入状态，不喜欢就不进入状态。而恰恰就在这时候最能把一个人的内心世界看清楚。
  
 一个修行人在任何环境中，在跟任何人打交道时，首先要能看住自己的身口意，把握自己的身口意。如果你连自己的身口意都把握不住，降伏不了，你就不必再谈你的目标和理想了。降伏身口意离不开做人做事的过程，事情的结果是心的显现，过程更是心的显现。
  
 无论你修什么法，用什么功，都是用你的心去做，首先你要会用心，要会降伏这颗心。当你降伏了这颗心，无论让你干什么，你都会干得最好。所以一个会修行的人任何事情都会做，只要一学就会。

7. 人生何处不修行

人的一生就是一场漫长的修行。
  
 无论身处顺境抑或逆境，都是修行的最佳时机。我们应当客观地认识顺境与逆境，没有哪一种状况是好的，也没有哪一种状况是不好的，完全在于我们怎么看待它，在于我们采取怎样的应对措施。
  
 顺境时，其实是最危险的时候，因为人最容易产生懒惰、安逸心理，往往会陷于自得、自满的情绪中不能及时自拔，对危险的警觉性不高。只有在时间流逝之后，才蓦然惊觉：韶华已去，而自己却一事无成；亦或者在遭受了重大的人生打击，遭遇了艰难困苦，才幡然悔悟：我原来浪费了大好时光，没有学成一技傍身，没有增强自己的本领，导致事业寸步难进，难怪人生面临着一个又一个无情的打击。
  
 顺境，我们不能耽于安逸，不能自得自满。因为安逸会腐蚀我们的意志，消磨我们的斗志，更会让我们在无意识中浪费了光阴；自满会让我们意识不到自己的缺点，放大我们的优点，会让我们止步于当前的小成就之前。我们必须要充满危机意识，清醒认识自己，须知要实现自己的梦想是一刻也不能停止自己前进的脚步，是一刻也不能松懈，是一点时间也不可浪费。顺境时修行，修的是自律，修的是谦虚，修的是忧患意识。
  
 逆境时，人需要面对一个个残酷的打击。也许，上一个打击我们还没有挺过去，下一个挫折又接踵而至，绝不给人半点喘气之息。在逆境中，我们面临着残酷的考验，身心俱要接受痛苦的折磨。有些人会被磨掉信心，磨掉斗志，甚至磨掉了性命。
  
 逆境，我们不能丧失了信心，丧失了斗志。人生不得意十之八九，人的一生不可能总是一帆风顺，总会遇到坎坷，遇到难关。在此处境时，何尝不是一种机遇，不是一种挑战。古诗云：“梅花香自苦寒来，宝剑锋从磨砺出。”这正是认清自己的机会，沉下心来磨砺本事的时机。我们如果积极面对苦难，积极从中找到破局的方法，何尝不是对自我心境的磨砺，对自身本领的增强呢？“塞翁失马，焉知非福。”只要生命还在，一切都有机会，一切都不会太迟，一切也都不会太糟。逆境时修行，修的是韧劲，修的是本领，修的是意志，修的是强大内心。
  
 人生何处不修行，修行正当时。

8. 如果修行不能成就不劳而获，那就说明修行有止境。怎么样？一切都有止境。

那说明你不懂得万法的实相是什么，太可惜了。
首先你要区分二谛，再来抉择有或者无。
两种不同的二谛

 
  在大乘佛教里面，有两种不同的二谛。第一种是自空中观当中讲的显空二谛。认为空性才是唯一的胜义谛，除了空性以外，所有清净与不清净的现象，都叫做世俗谛。自空中观的见解不仅非常有用，而且也有佛经的根据。

 第二种二谛，叫做实象二谛。实象也即哲学与中观里面都提到过的实在和现象。实在即真理、本性，是真实存在的东西。现象在中观里是由无明创造出来的一种显现，脱离了实相且原本不存在。人我和法我都属此列。

 实象二谛什么时候需要呢？在讲第三转法以及讲密法的时候需要。

区分两种二谛非常重要。比如说，在讲龙树菩萨的《中论》等自空中观论典的时候，如果一提到胜义谛当中存在任何东西，就会与法无我的见解相对立，所以不能承认任何胜义谛中存在的东西。

 但在实象二谛的胜义谛当中，却允许有东西存在，那就是如来藏光明。在这个时候我们可以说，如来藏的光明在胜义谛当中也是存在的，而不能说如来藏的光明是世俗谛。

 从显空二谛的角度来说，如来藏的光明是世俗谛，不是胜义谛，因为它是现象。但从实象二谛的角度来说，如来藏光明是胜义谛，不是世俗谛。
前苏联科学院著名教授斯彻尔巴次（Th.Stcherbatsky）就说过：“龙猛菩萨的中观缘起空性，与黑格尔辩证法之间，具有重大、亲切的类似。”听到这种说法之后，我想黑格尔的学说一定很不错，所以花了一些功夫潜心钻研黑格尔的论著。结果发现，黑格尔的思想不过是龙猛思想法海中的一滴水而已，因为他连龙猛思想的部分皮毛都没有通达。

的确如此，《中观根本慧论》一开始两个偈颂的顶礼句“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一”，就已经告诉我们，这部论著，已经广泛地阐述了中观的大缘起因。
一般来说，抉择诸法空性，会用到观察因的金刚屑因、观察果的破有无生因、观察本体的离一多因，以及观察整体的大缘起因等。

关于离一多因，对雪域藏区有着不可比拟之恩德的大堪布静命论师，就在《中观庄严论》中写道：“自他所说法，此等真实中，离一及多故，无性如影像。”意即：所有轮回、涅槃、器世间、有情世间所摄的一切万法，都没有自性。无论一体还是多体，都无法成立，就像影像一般。这就是以离一多因的方式抉择空性。

可以毫不夸张地说，即使是世间最聪睿超凡的科学家，也无法深入全面地领会上述意义。尽管爱因斯坦等人，在量子物理学方面，提出了很多相似于佛法的理念。爱因斯坦本人，也成了世人心目中当之无愧的大智者。但我想，即使是他，也很难如实地彻证上述甚深之义。至于一般的知识分子，恐怕就更难理解佛法深广精妙的空性之义了。

记得几年前，被世人称为“爱因斯坦第二”的英国剑桥大学教授霍金，就曾以量子力学为主题，在清华大学做过精彩的演讲。出乎他意料的是，他刚讲了一会儿，台下的很多师生就已经睡着了。霍金见此情景，懊丧、伤心至极。他不禁感叹道：“想不到在如此著名的学府，我这些不为常人所道的关于量子力学的深奥学说，不但不能被人理解，而且会枯燥无味到成了催眠曲的地步！”霍金哪里知道，他那些接近于佛法的弦理论、多维空间等理念确实太深奥，一般的世间智慧又怎能与此一拍即合？所以，如此伟大的科学家，也不得不遭受曲高和寡的命运了。

同样，若有人想尝试着在藏区的大学生中，宣讲佛教的大缘起因与离一多因，也绝对会让听众不明就里、心思恍惚、倦倦欲睡。但如果有什么影视歌舞大明星驾到，想必这些追星族们会一下子兴奋异常、欢喜雀跃。

此外，观察因的金刚屑因，在月称论师的《入中论》中，以“彼从彼生无少德，生亦复生亦非理……尽生死际唯种生”破自生、“火焰亦应生黑暗，又应一切生一切”破他生、“计从共生亦非理，俱犯已说众过故”破共生、“无因不待他，应成恒有无”破无因生等推理，进行了抉择。若能对此深入思维，任何人皆会受益匪浅。否则，只是将《三十颂释·善说如意树》、《精要明镜论》等正字、诗学方面的典籍，当成了藏文化的全部，认为通达了这些便通达了一切，这实在是大错特错。

曾有一次，某个大学的学生对我说：“佛陀讲的有些道理也不对。就拿《心经》来说，里面讲‘无有眼耳鼻舌’，可是我们明明有眼睛、有鼻子，这岂不是自欺欺人吗？”

听了他的这番“高论”，我只是笑笑回答：“你如果好好学习佛法，将来自会明白的。”此外也并没有驳斥他的错误观点。为什么呢？因为他对佛教一无所知，我若跟他讲“这些在胜义中没有、世俗中有”，他根本分不清何为胜义、何为世俗。在他的眼里，佛陀连基本常识都不懂，这样的智慧浅薄无比，甚至连他身边的老师、同学都不如。

其实，一个人若想观察他人如何，自己至少应具备一定的智慧。否则，“爱观察之寻思者，悉地距己万里遥”，自己的小聪明，只会成为危害自己的因，就像我们藏地有些人爱耍弄刀枪，他们自以为这是一门学问，却忽略了武器在伤人的同时，也很容易反噬自己。贡唐江博阳就曾说过：“具双刃之慧剑，若是过分挥舞，有断自头之险。”所以，一个人所掌握的知识，本来是对自己有利，但若没有用得恰如其分，到头来也可能害了自己。

总而言之，在座的各位老师、学生，对于以上介绍的空性意义，去学习、实修是相当重要的！