甘地为什么被称为圣雄

1. 甘地为什么被称为圣雄

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（古吉拉特语મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી；印地语मोहनदास करमचंद गाँधी；1869年10月2日－1948年1月30日），尊称圣雄甘地（महात्मा गांधी），是印度民族解放运动的领导人和印度国家大会党领袖。他的精神思想带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。他是现代印度的国父，是印度最伟大的政治领袖，也是现代民族资产阶级政治学说——甘地主义的创始人。他的“非暴力”的哲学思想（अहिंसा，ahimsa），影响了全世界的民族主义者和争取能以和平变革的国际运动。
“Mahatma”（महात्मा，一般汉译为“圣雄”）来源于梵语的敬语mahatman，原意“Great Souled”，伟大的灵魂。这是在他授予印度诗人罗宾德拉纳特·泰戈尔"Gurudev"（意即“伟大的导师”）的称号后，1915年泰戈尔赠予他的尊称，意为合圣人与英雄于一身。
这个头衔的使用也在印度以外国家和地区被广泛地接受，部分的反映出在他的时代印度和英国的复杂关系。无论如何，这个头衔的广泛使用，是同世界上对甘地这样一个对于非暴力和自己的宗教信仰的极其执著的人的广泛接受相一致的。
甘地的思想极为庞杂。他留下了卷帙浩繁的言论记录，其内容涉及哲学、政治、经济和社会各个方面，不仅宗教的与政治的混为一谈，而且资产阶级思想与小生产者思想兼而有之，可以说是无所不包，无奇不有。然而甘地主义的核心却是其为印度民族解放斗争提出的真理与非暴力学说。而对强大的武装到牙齿的敌人，他提出的唯一斗争武器就是坚持真理与非暴力。用甘地的话说，真理是神，非暴力则是追求真理、即认识神的手段，甘地认为这是强者的武器。
圣雄甘地被尊称为印度国父，他倡导“非暴力不抵抗”运动，带领印度人民脱离英国殖民统治。实现国家独立。他对道德完善、心灵宁静以及人格完美的不懈追求。为世人惊叹并永远铭记。他是人类良知的代言人。《甘地》生动再现了他饱经忧患，历尽坎坷，追求真理的一生。

2. 印度“圣雄”甘地到底何许人也？他为什么享有崇高的声誉？

圣雄甘地简介 
甘地，印度现代民族解放运动的著名领袖，现代民族资产阶级政治学说——甘地主义的 
创始人。 
甘地的一生饱经忧患，历尽坎坷。他出生于英国殖民桎梏下的印度，成长在一个虔诚信 
奉仁爱、不杀生、素食、苦行的印度教的家庭。他自幼腼腆、羞怯、循规蹈矩。13岁便依父 
母之命与一同龄文盲女孩结婚。16岁丧父，第 1个孩子出生便夭折。从小学到中学，甘地一 
直平庸无奇。少年时代虽受当时革新之风的感染，曾经尝试打破素食以强身健体、振兴民族 
国家，终因摆脱不了从小所受的教育，半途而废。19岁时，不惜被开除种姓身份，远涉重洋， 
赴伦敦求学。异域的文明曾令甘地产生过深刻的自卑而拜倒在它的脚下，宗教陈规的约束使 
他在一个全新环境里无所适从。短时的迷惘与摸索之后，他终于放弃了对西方文明的盲目模 
仿，坚持了原有的宗教信仰并兼收并蓄其他宗教教义，接受了英国法制思想的教育，取得了 
伦敦大学的律师资格。学成归国后，他开始在孟买从事律师业务，却历遭挫折。第一次替人 
打官司就因临阵怯场而砸锅。半年后打道回府，在家乡拉奇科特靠兄长和亲友的资助维持律 
师业务。律师业务的毫无起色及令人窒息的环境，使他倍感苦闷压抑。当有个来自南非印度 
人的案子要他处理时，他便义无反顾地踏上了前往南非的历程。 
在南非这个种族歧视根深蒂固、无所不及的英国殖民地，甘地作为有色人种先后遭遇到 
了一连串的歧视与侮辱。民族自尊心和同胞在此所受的苦难驱使他走上了领导南非印度人反 
种族歧视的斗争，成为引人注目的人物。正是在南非这块充满种族歧视的土地上，甘地对他 
曾经倾慕过的西方文明产生了否定，培养和锻炼了自己从事公众工作的能力，掌握了作一个 
成功律师的秘诀，基本形成了他的宗教、人生观、社会政治观。他在南非领导的艰苦卓绝的 
反种族歧视斗争，为南非印度人争取到了基本平等的权利，他从中也试验成功了一种有效的 
武器——真理与非暴力学说及其实践。不过，在这种反歧视过程中，甘地对英帝国仍充满幻 
想。 
1915年，甘地回到印度。回国初年，他坐三等车游历印度各地，以深入了解他久别的祖 
国。一年以后，他开始发表演讲，宣传自己的主张，从事非暴力斗争，试验并发展了非暴力 
学说。他对当时正在进行的战争予以支持，希望以此换取英国的开恩，给予印度自治。“一 
战”后殖民当局的种种作为使甘地由一个英帝国的忠实追随者变成了不合作者。1919年3～4 
月间，为抗议反动的“罗拉特法”，他发起全国性的非暴力抵抗运动，由于殖民当局的血腥 
镇压和群众的暴力反抗，甘地一度宣布暂缓非暴力抵抗运动，试图与政府合作，但英国政府 
继续在哈里发与旁遮普问题上倒行逆施，打破了甘地的幻想。在印度全民反英斗争高涨的形 
势下，甘地的不合作思想趋于成熟，并率先在哈里发运动中发起群众性的抵制殖民政府的立 
法机构、法院、学校、封号与洋货的非暴力不合作运动，进而推广为全民反帝斗争形式。 
1920年9月，国大党加尔各答特别会议和12月的那普尔年会正式通过了甘地的非暴力不合作 
计划及甘地起草的党纲，使非暴力不合作成为国大党的指导思想；争取“印度自治”成为国 
大党的现实斗争目标；国大党也因此由一个少数上层分子主要依靠宪政手段从事活动的团体 
变成一个有广泛群众基础、依靠群众性直接斗争进行全面反帝斗争的现代资产阶级政党。甘 
地在国大党内的领导地位也因此确立。此后，不论甘地是否在国大党内任职，他始终是国大 
党的“灵魂”，左右着印度民族解放运动发展的方向。1922年2月，因运动中出现暴力事件， 
甘地宣布停止第一次非暴力不合作运动，挫伤了士气，引起国大党内的思想混乱。甘地也身 
陷囹圄。出狱后甘地致力于重振民心士气。1929年12月31日，国大党拉合尔年会通过争取印 
度独立的决议，并授权甘地领导新的不合作运动。1930年3月他率领78位志愿队员开始“ ...  


甘地生平
    他被人们称作“巴普”，意思是父亲，因为他是20世纪印度的国父。即使在印度从英国统治者手里争得独立之前，很明显甘地就已经是3亿8千万印度人争取自治斗争中的关键人物和领袖。
    莫汉达斯•甘地于1869年生于印度，按照当地习俗，他在13岁时就结婚了。1888年9月，他19岁的时候乘船去了英国，学习三年后，当了一名律师。他一回到印度，就得到一个去南非的机会，到那里去处理一个案子。这个经历后来改变了他的生活道路。
    在这个时期，居住在南非的印度人受到南非白人的虐待，只有极少数人有选举权。甘地在旅行时，由于坚持要坐在白人座位区，曾经先后两次被人从一列火车和一辆邮车上扔了下去。这件不平等、不公正的事情使他大为震惊，于是他成立了一个组织，领导印度人为争取平等权利而进行斗争。很快地，他就成了这个组织的领袖。
    20年里，在为印度人争取平等权利的斗争中，甘地起了非常重要的作用。他为报纸写文章介绍社会主义，还创办了一个叫《印度舆论》的杂志。他回到印度时，曾就南非局势发表公开演说。后来南非又通过了一些法律，企图给非白种人的生活造成困难。8岁以上的印度人，不管什么时候全都必需携带通行证。印度人宣称，这项“通行证法”是不公正的。有的人还当众烧掉他们的通行证，许多人因此被捕入狱。另外一些人在警官残暴地袭击政治游行时被杀害。最后，由于印度居民的骚乱，南非首领才不得不作出让步。于是甘地赢得了第一次反对种族歧视的非暴力斗争的胜利。
    甘地于1915年返回印度，被誉为英雄。在随后的32年中，他为人权而斗争，为受雇主虐待的工人们的权利而斗争。最后，他要求结束英国对印度的统治，要求国家的独立。由于他的革命的观点，他在监狱里度过了许多岁月。他有一种才能，能够想方设法来阐述政治观点。他鼓励印度人自己生产棉布，拒绝购买英国布匹。他领导过一次去海滨的进军，成千上万的人参加了他的队伍，目的是为了到海边去生产一点食盐。在那个时候，只有英国政府有权销售食盐，而食盐要征税。于是甘地就鼓励全国人民自己生产食盐。在这个事件之后，有6万印度人，包括甘地在内，被投入监狱。这次政治斗争终于取得了胜利，印度人被允许生产和销售食盐了。
    以后又进行了许多次别的斗争。最后，1947年8月15日印度赢得了独立，但是五个月后甘地却被一个反对他的观点的人刺杀，于1948年1月30日逝世。
  甘地的信念
    甘地远不只是一个聪明的律师、优秀的演说家、坚定的人权战士和政治领袖。他还是一种与众不同的政治领袖的典范。他写过一本有关他早年生活的书，书的标题是“我体验真理的故事”。奥秘就体现在这个标题中。他可以无拘束地谈论他的失败和他的困难。他犯了错误时，就自动承认错误。
    首要的是，他拒绝从他的政治活动中获取任何利益。在他回印度之前，他就决定要像穷人那样生活，决不占有财富。他在印度旅行时，坐的是硬座，从不预订座位，而是跟农民和其它普通百姓在一起。在城市里，他拒绝乘坐人力车——一种由赤脚男人拉着的两轮车。他吃得很简单，从不吃肉。他早晨起得很早，然后坐在纺车旁纺棉线。他认为从领袖到最穷的农民人人都应该准备干重活。
    他对所有宗教问题都感兴趣，而不只是对印度的神。他读过很多的书。每天傍晚六点钟，他都暂停工作进行祈祷，甚至当他跟其它的世界领袖在一起的时候也是这样。每周总有一整天，他是在沉默之中度过的。在他的一生中，他总是设法获得神灵的真谛。
    甘地认为人们都应该能够“像爱自己一样爱世上最平凡的人”。甘地憎恨几千年来使印度社会分裂成不同种姓的那种习俗，而他的目标就是要废除这种习俗。他支持那些干收入最低的活的、属于社会最贫困阶层的人们。由于他的身体力行，所有印度人终于能够自由地在村子里同一口井中打水喝，到同一个寺庙去祈祷，甚至可以相互通婚。
    甘地对于妇女平等的问题给予极大的重视。他最大的信念也许就在他所说的“真理的力量”这个印度习语中。如果存在一条不公正的法律，——在印度和南非的英国统治者曾经通过了许多这种法律——那么，每个人都有责任拒绝服从这条法律，但不采取暴力手段。人们应该为了他们的信念而随时准备进监狱，而不应该拿起武器去战斗。
    甘地的死给印度一个悼念的机会，让人们表达他是怎样成为全印度人民的“父亲”的。几百万人观看抬着他的尸体缓缓走过首都的送葬队伍。还有成百万的人观看火葬仪式——根据印度的习俗，他的尸体被大火烧成灰烬。12天以后，又有几百万人沿铁路线排成了长长的队伍，一列慢速火车载着甘地的骨灰罐，送到584公里外河畔的一个地方。300万人观看这位伟人的骨灰缓缓地倒入褐色的江水中，骨灰将随江水流入大海。
    在他逝世的时候，有一个人对甘地作了如下的赞誉：“后代人也许难以相信，在这个人世间，曾经有这样一个人走过。”说这个话的人是阿尔伯特•爱因斯坦

3. 甘地为什么被称为圣雄呢 他搞的非暴力不合作岂不是懦夫行为？

甘地的非暴力理论要求人在遭遇暴力时，把热情升温转化到几近狂热献身的状态，却不转化为暴力。这连甘地本人都很难做到。他曾写道：“没有自我纯洁，要遵行非暴力的法则也必然是一种梦想……然而自我纯洁的路程是艰难崎岖的。一个人要达到完全的纯洁，就必须绝对摆脱思想、辩论和行动中的感情；超越于爱、憎、迎、拒的逆流之上。我知道我自己还没有达到这三方面的纯洁，虽然我在这方面一直进行着不倦的努力。”所以，非暴力的潜在问题其实很明显：这就像做一个很难控制的易爆化学实验一样，怎么可能使得情绪被煽动、相互感染的庞大非理性群体都能“纯洁”到位，在强烈的刺激下保持分寸，而不是突然被激怒——“老子不干了”，转为暴力？它当然与人的整体素质有关，与社会环境有关，与对方的反应有关。
甘地说：“经验教导了我，文明是非暴力反抗中最困难的部分，这里所说的文明并不是指在这种场合讲话要斯斯文文，而是指对于敌人也有一种内在的善意的胸怀。这应该在非暴力反抗者的每一个行动中表现出来。”可当时的印度，恰是一个缺乏理性传统的国家，大众教育水平极低，就是今天，还有一半印度人不会读或者不会写。
　　“非暴力”如此深入人心，是大家基于字面理解，以为它绝对“没有”暴力。其实事情不可能那么简单。作为政治手段的非暴力、不服从运动，假如不顾外部客观条件、不分青红皂白地盲目推行，出现暴力、悲剧结果是很正常的事情。虽然甘地一再指出：“我坚决认为，带领人民进行非暴力反抗运动的领导人，应当能够把人民保持在所希望于他们的非暴力界限以内。”这也是典型的“甘地”特点，言论语录大多是无懈可击的“真理”，可与当时的现实很可能是脱节的。在甘地领导的非暴力运动中，一样引发暴力连连。
　　更何况，甘地的非暴力并不是“对方主动施暴，此方不暴力反抗”的所谓“消极非暴力”，而是要积极挑起对方的暴力。他认为：“正像一个人在暴力的训练中要学习杀戮的艺术一样，一个人在非暴力的训练中也必须学习死亡的艺术”。
　　一个典型案例是著名的盐税抗争。1930年5月21日，甘地的追随者发动2500名志愿者以非暴力的方式（但是违法强行）进入盐库取盐。面对数量十倍于自己、却一排排十分冷静的民众，几百个警察竹棍腿脚齐下。精心训练挑选的“敢死队”一排排上去，头破血流不还手，直到倒地不起。他们实践甘地的非暴力精神“勇敢赴死”。血腥结果是事先料到的，后面的医疗队早就准备好包扎绷带，等候在那里，也事先通知了外国记者。这“苦难深重”是给政府看，也是给世界看，转而又是对英国政府的压力。这一非暴力行动的结果是警卫打伤320人，死亡两人。（半年多前，我在印度大街上看到的警察依然是传统装备，一人一根粗竹棍。我亲眼看见一个牛车上的印度人，不知犯了哪一条，交警上去就是一棍，街上车水牛龙，没有人抗议。我目瞪口呆，路人熟视无睹……）
　　更多的情况是在非暴力运动中情绪激化或矛盾激化，造成双方失控，之后形成恶性循环。例如，1921年的非暴力运动中，游行民众与警察发生冲突，混乱中警察开枪，大多史书称并未有民众死亡，但激怒的民众把20名警察和一名更夫锁入警察局，放火全部烧死。最后甘地被迫中止这次“非暴力”运动。
他搞的非暴力不合作不是懦夫行为
http://history.inewsweek.cn/story_detail.php?id=2103&page=4

4. 印度人为何称甘地为“圣雄”？

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（Mohandas Karamchand Gandhi �1�4�1�3�1�5�1�8�1�6�1�0�1�4 �1�9�1�6�1�4�1�4�1�0�1�6 �1�1�1�0�1�9�1�7�1�2，1869年10月2日—1948年1月30日）， 也称作“圣雄甘地”，是印度民族主义运动和国大党领袖。他既是印度的国父，也是印度最伟大的政治领袖。他带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。他的“非暴力”的哲学思想，也就是他说的“satyagraha”，影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。

通过“非暴力”的公民不合作，甘地使印度摆脱了英国的统治。这也激发了其他殖民地的人们起来为他们的独立而奋斗。最终大英帝国分崩离析了，取而代之的是英联邦，或者更准确一点是联邦（因为“英”这个前缀于1946年没有了，变成了Commonwealth of Nations）。 甘地的主要信念是“satyagraha”，英语译成soul force，意为“精神的力量”、“真理之路”、“追求真理”等。 这鼓舞了其他的民主运动人士，如马丁·路德·金，曼德拉等人。他经常说他的价值观很简单，那就是（是从传统的印度教信仰演化来的）: 真理（satya），非暴力（ahimsa）。



经历


早期生涯

甘地出生在西印度的港口城市博尔本德尔（当时是印度的一个土邦，今属古吉拉特邦管辖）的印度教家庭，他的父亲，卡拉姆昌德·甘地（Karamchand Gandhi）是当时的土邦首相。他的母亲，Putlibai，是他父亲的第四任妻子。他们是商人的后代（“甘地”的意思是食品商人）。十三岁时，他和同岁的Kasturbai成婚。他们有四个孩子，全是男孩。Harilal Gandhi, 生于1888；Manilal Gandhi，生于1892；Ramdas Gandhi，生于1897年; 最小的Devdas Gandhi，生于1900年。

1888年，也就是他十九岁时，留学英国，在伦敦大学学院学习法律。在伦敦期间，他恪守着他离开印度时他的母亲对他的教诲，不吃荤和不酗酒。尽管他试图英国化，例如，上舞蹈课程，但是他却不吃他房东太太给他的羊肉和卷心菜。她给他介绍了一家伦敦的素食餐馆，在那里，甘地了解并且成为了一个素食主义者。这可以认为是他有意识选择非暴力的第一步。他参加了素食社团，并且当选执行委员会委员，他还成立了一个地方分会。 据他说，这给了他组织和运行社团很有价值的经验。他遇到的素食主义者，有些是神智学社团的成员。神智学社团由Madame Blavatsky于1875年成立，作为大学兄弟会的一个延伸。他们致力于研习印度婆罗门教和佛教的经典。他们鼓励甘地阅读《薄伽梵歌》。此时，甘地还没有皈依宗教，但是开始阅读关于印度教，天主教和其它宗教著作。

回国后，他取得了英帝国的律师资格。他试图在孟买作为律师工作。但是工作没有起色。

5. 甘地之所以被印度人民称为“圣雄”，主要是因为他（ ） A．组织了“食盐进军”活动 B．提出了非暴

     D         试题分析：联系史实可知，甘地是印度民族解放运动的领导人和印度国家大会党领袖。他是现代印度的国父，是印度最伟大的政治领袖，也是甘地主义的创始人。他的精神思想带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治，因为他领导了印度民族独立事业，所以被印度人民称为“圣雄”，其余三项也是其贡献但不是最主要的，故此题选Ｄ项点评：此题为因果型选择题。此类题目的特点：通常将历史现象中存在的不同因素列出，再根据题干的指向列出相应的原因、目的或结果等。考查的角度有两方面：第一种形式，由结果推断出原因，其结构是题干为果，备选项为因；第二种形式是由原因推出结果或影响，其结构是题干为因，备选项为果。常用根本原因、直接原因、主要原因等表示。一般解法：首先要正确理解常用概念的含义及其区别与联系，从性质、作用、方向层次等方面来把握和理解这些概念，把握题干与备选项之间的逻辑关系，弄清题干与备选项之间谁是因，谁是果，并与教材知识进行联系，同时注意区别根本原因、直接原因、主观原因、客观原因、内外因的不同之外。其次要根据情况，采用不同的方法。    

6. 圣雄集团要倒闭了吗

我想应该不会倒闭吧，因为腾蛟外地人太多了，如果倒闭的话，外地人没有工打，无法生存，还是留着好，将来镇里规划的话，那里可是小区呀，好地方，圣雄总书记可是买了一块风水宝地呀

7. 甘地为何成为圣雄？怎么看待希特勒和甘地？他们谁更有意义？

希特勒！他是一个可以憾动上帝的恶魔，他一生为德国，是个世纪伟人！

8. 圣雄能源还能撑多久

新疆圣雄能源股份有限公司是浙江圣雄集团为响应国家西部大开发的号召，以新疆作为集团公司发展的战略基地，于2006年在吐鲁番地区投资新办的一个新型工业企业，企业注册资本10亿元，主要从事矿产资源的开发、利用及深加工。
公司已获得当地政府的承诺,以每年4000万立方米的水资源支撑圣雄能源化工。